شهدت السنوات الأخيرة اهتمامًا متزايدًا بالقضايا البيئية بين المفكرين المهتمين بالسياسة الكونية (cosmopolitics). أود هنا أن أقدم منظورًا مختلفًا بعض الشيء عن سياسات القضايا البيئية من خلال إضافة سطرين تأمليين إلى الموضوع: أحدهما من مجالي تخصصي الأصلي، دراسات العلوم والتكنولوجيا، والآخر مما أسميه أنثروبولوجيا المعاصرين.

بادئ ذي بدء، قد يبدو الحديث عن “سياسة الطبيعة” غريبًا وواضحًا في نفس الوقت، عصري جدًا وقديم جدًا. من ناحية أخرى، أصبحت “الطبيعة” من ناحية القضايا البيئية حاضرة بشكل متزايد في جداول الأعمال السياسية للدول الغنية والفقيرة، وهو أمر واضح لأي شخص يهتم بقراءة الصحف. لكن الطبيعة دخلت أيضًا إلى المجال السياسي بمعنى آخر وأكثر إشكالية. حتى وقت قريب، كنا معتادين على القول إنه بينما تدور السياسة حول النزاعات، والصراع على السلطة، والأيديولوجيات، والعواطف، وعدم المساواة، وتوزيع الموارد والثروة، فإن التحول من السياسة إلى المجال الطبيعي يعني الانتقال من الصراعات التي لا نهاية لها إلى اليقين، من العواطف المتمحورة حول الإنسان إلى العقل المتمركز حول الموضوع. لم يعد هذا هو الحال. ما حدث في الماضي القريب هو أن القضايا المتعلقة بالكيانات الطبيعية -حفظ النمور من الانقراض، واحتكار التربة النادرة، وإنشاء السدود، وزراعة الأعضاء المعدلة وراثيًا (GMOs)، وعلم الوراثة العرقي، ومصادر الطاقة البديلة، وما إلى ذلك- لم تعد أسبابًا منطقية غير عاجلة، بل أصبحت من أهم الموضوعات المثيرة للجدل العام. يبدو الأمر كما لو أنه خلط بين الطبيعة والجغرافيا السياسية. علينا فقط أن نفكر في مناخ العام الماضي أو الصفقة الهشة الأخيرة في كانكون بشأن الحد غير الملزم لثاني أكسيد الكربون لنشهد جدلًا سياسيًا حول سؤال كان من اختصاص الطبيعة سابقًا؛ ذلك المناخ نفسه. ومع ذلك، ما الذي يمكن أن يكون أبعد عن الساحات السياسية من مناخ الأرض؟ من كان يظن قبل 20 عامًا فقط أنه لا يمكن لأي عالم سياسي أن يتجاهل نظام مناخ الأرض وجميع أوجه عدم اليقين فيه؟ من كان يظن أنه، بالإضافة إلى الدساتير والقانون الإداري والاقتصاد، يجب أن يكون على دراية بكيمياء الغلاف الجوي المرتفع أو الطبقات الدقيقة لنواة الجليد في القطب الشمالي؟

ومع ذلك، ليس هذا هو الجديد أو المفاجئ. من كان يتوقع أنه عند توجيه انتباه المرء إلى موضوعات جديدة تأتي من التخصصات العلمية، سيكون عليه أن يقيس السلطة النسبية للعلماء المتنازعين والمتنازع عليهم؟ هذا حقًا جديد. لم يعد العلماء يظهرون كصوت من أي مكان يندمج بشكل غامض مع ضرورة لا تقبل الجدل حول الحقائق. يجب أن يكون كل منا على دراية بثقافات العلوم المختلفة، والنماذج المختلفة، والمطالبات المتنوعة والمتضاربة في كثير من الأحيان، والأجهزة، وبروتوكولات البحث، وتصميمات التجارب الميدانية. بطريقة غريبة، علينا جميعًا أن نبرز المؤسسات المعقدة اللازمة للإنتاج العلمي. في الأيام السابقة، كان أي معلق سياسي بارع يعرف كيف يأخذ في الاعتبار المؤسسات المعقدة للبرلمانات واللجان والانتخابات والتعامل مع الناخبين والقيام بالحملات الانتخابية والفساد والتلاعب الإعلامي. ولكن عندما وجب عليه اللجوء إلى نتائج العلم -سواء كان علمًا طبيعيًا أو علمًا اجتماعيًا- لم يرى أن ذلك يتطلب تقديم النظام البيئي المعقد بأكمله لإنتاج الحقيقة. يستخدم مصطلح “المؤسسة” لتمثيل الناس وليس لتمثيل الأشياء. من الذي يجب أن يأخذ المؤسسات بعين الاعتبار عندما يتعلق الأمر بحقيقة الأمور؟ لكن اليوم يجب على كل واحد منا أن يصبح معلقًا، أو ناقدًا، أو قاضيًا؛ أي أن يتناغم مع تعقيد المؤسسات السياسية كما مع تعقيد الإنتاج العلمي.

لهذا السبب – تكاثرت الخلافات العلمية، ما أسميته التحول من “مسائل الحقائق” إلى “مسائل الاهتمام” – أعتقد أنه من الآمن القول أن السياسة الطبيعية هي ظاهرة جديدة ومزعجة إلى حد ما. ما أطلقت عليه منذ 20 عامًا “برلمان الأشياء” يعمل الآن بشكل كامل تقريبًا، كما رأينا في طوكيو وكوبنهاغن ومؤخراً في كانكون. في مثل هذا البرلمان، هناك ممثلون يتحدثون باسم الناس والحكومات، باسم مجموعات الاهتمامات الخاصة، جماعات الضغط، نماذج المناخ، والحفاظ على الجليد، والحفاظ على النمور، والجينات، والأنهار، والتربة. كما أوضحت مرات عديدة في أماكن أخرى، فإن الفجوة ليست بين العلم والسياسة ولكن بين الممثلين الموثوق بهم وغير الموثوق بهم. ما هو مؤكد هو أن فكرة الحكومة النيابية، أو الديمقراطية النيابية، تشمل الآن البنية المعقدة للغاية التي تمثل غير-البشر وكذلك البشر.

الوضع فريد ومثير للقلق بالفعل بالنسبة للسياسيين الذين لم يعودوا قادرين على اللجوء إلى العلماء والخبراء لوقف الجدل السياسي بشكل قاطع، والذين لا يستطيعون الاختباء بعد الآن وراء الحقائق الصعبة للعلم لإخفاء قراراتهم التعسفية، وكذلك بالنسبة للعلماء الذين أُجبروا فجأة على كشف النقاب عن البيئة المعقدة التي تمنح أصواتهم السلطة (وعليهم الآن أن يدافعوا عن أنفسهم ضد الاتهام بأن لهم مصالحة خاصة ضمن اتهامات أخرى…). يوجد الآن، على الأقل في الخطوط المنقطة، نوع من البرلمان العالمي لغير البشر وكذلك للبشر الذين يمثلون مصالح خاصة، يمثل كل منهم جمهوره ولا يستطيع أحد الادعاء بتمثيل الإرادة العامة أو الصالح العام. على الأقل لم يعد من الممكن، خارج هذه الساحة السياسية، استخدام الطبيعة وقوانينها كما لو كانت محكمة وسلطة عليا من أجل وقف الخلافات السياسية والصراعات الدينية.

في ذات الوقت، بغض النظر عن فرادة هذا الموقف بالنسبة لنا، فمن المؤكد أننا لم ننتقل فجأة من حالة كانت الطبيعة فيها بعيدة عن السياسة إلى وضع أصبحت فيه الآن متورطة في الساحات السياسية. بمعنى عميق جدًا، لطالما شملت السياسة الأشياء والمواد. لقد كانت دائمًا، ونستعير هنا المصطلح القديم الجميل الذي جدده الفيلسوفة البلجيكية إيزابيل ستينجرز، “سياسة كونية – cosmopolitics”، والتي لا تختص بقضايا العالمية أو الحياة في المدن العملاقة، بل سياسة الكون. أعتقد أنه من المهم هنا تحقيق التوازن الصحيح بين هذين المصطلحين اليونانيين: “الكون” هو ما يضمن أن السياسة لن تكون فقط لمنافع البشر المعزولين، و “السياسة” هي ما يضمن أن الكون لن يُجنس ويبقى بعيدًا تمامًا عما يفعله البشر به.

لطالما كانت السياسة سياسة كونية، وتعلقت دائمًا بالمناظر الطبيعية، وتربية الحيوانات، والغابات، والمياه، والري، وبناء المدن، ودوران الهواء، وإدارة الأمراض، باختصار فإن دورانها حول القوى الكونية والمادية أمر واضح للغاية في العديد من التقاليد لدرجة أنني لست مضطرًا إلى تفصيل هذه النقطة. هذا الارتباط القديم لا يحتاج إلى أن يكون دينيًا، فهو أيضًا علماني إلى حد كبير. إذا كانت إحدى النتائج الجميلة للحضارة الهندية أن تكون قد طورت تقاليد وطقوس معقدة غير عادية حول تشابك الكون والحياة الجيدة، فمن الصحيح أيضًا أن نظرة على العديد من المدارس الماركسية ستوفر ثروة من نفس الروابط التي كانت موجودة. بين الظروف المادية والاجتماعية. ما يهم ليس إذا كنت متدينًا أو علمانيًا، ولكن إذا تمكنت من حماية البشر من التعريف بدون الكون الذي يوفر لهم الدعم لحياتهم، والطبيعة من أن تُفهم بدون البشر الذين تعاونوا مع غير البشر لدهور. كلمة أخرى للمادية، إذا جاز التعبير. ولكن كالعادة تكمن الصعوبة في معرفة المقصود بكلمة “الأمر”. نظرًا لأننا نتعلم أو نعيد التعلم بسرعة كبيرة خلال الأزمة البيئية، فمن الصعب جدًا أن يكون المرء ماديًا إلى الأبد.

كما تعلمون، تعني كلمة “الكون” في اليونانية التصرف، الترتيب، طريقة لتكوين الوكالات، مع أفكار الجمال والزينة بالإضافة إلى المادية. حتى يومنا هذا، تحافظ الكلمة السطحية ‘cosmetics’ (مستحضرات التجميل) على حكم القيمة الذي يتماشى دائمًا مع فكرة كون منظم جيدًا. الحديث عن السياسة الكونية يعني أن العالم يجب أن يتكون. أن يكون مؤلفًا وألا يكشف النقاب عنه، أو امتلاكه، أو السيطرة عليها، أو التخلي عنه في سبيل عالم آخر، أو عالم من الفضاء الخارجي، أو كوكب باندورا، أو عالم ما ورائي، عالم روحي. أود استخدام كلمة تكوين كبديل للعصرنة. وبالتالي، كما سأناقش بمزيد من التفصيل لاحقًا، يمكننا القول أنه يجب تكوين العالم بدلاً من الاضطرار إلى عصرنته.

لكن قبل أن نعود إلى ذلك، دعوني أصر على نفس النقطة من خلال الجدال بأنه بينما أصبح نصف سكان الأرض من سكان المدن، لا ينبغي أن يُخفي ذلك حقيقة أننا أصبحنا جميعًا فلاحين مرة أخرى. نعم! نتعلم كيف نكون فلاحين في الوقت الذي اعتقدنا أننا هاجرنا إلى المدن للأبد. إن الفلاح ليس فقط من يعيش في الريف، بل هو أو هي من يعيش على الأرض. فكر في الأمر: بأي معنى أصبحنا أقل اعتمادًا على الأرض من ذي قبل؟ لم يكن والدي زارع النبيذ فلاحًا بأي حال من الأحوال، ومع ذلك تركز كل اهتمامه على الطقس والمطر والآفات الخطيرة وديدان الأرض، تمامًا كما هو الحال مع تقلبات طعم السوق العالمية لنبيذ بورغندي الفاخر. وبالمثل، فإننا نتطلع اليوم باستمرار وأكثر من أي وقت مضى إلى حالة الطقس، وهشاشة أنظمتنا البيئية، وظهور الرياح الموسمية، وتلوث الهواء، واستقرار التربة، وارتفاع مستوى البحار، وجودة خضرواتنا، وسلامة مشروباتنا. من المؤكد أن حجم الأراضي وحجم مساكننا والمسافة من الأرض الزراعية إلى أيدينا وأفواهنا قد توسعت، ولكن سيكون من الخطأ الفادح تصديق أننا بالانتقال من الريف إلى المدن العملاقة جعلنا المدينة تهاجر من الأرض الزراعية إلى لا مكان.

عوضًا عن ذلك، اقتُلعنا من عالم كوزموبوليتي إلى آخر. اذهب وأخبر النواب في كانكون أنهم من سكان المدينة الذين يُسمح لهم الآن بنسيان الهواء والتربة والنار والماء. نحن الآن مزارعون في حقول الكرة الأرضية المضطربة، مجبرون على النزول “إلى الأرض”. هنا مرة أخرى، كما هو الحال دائمًا، فإن التحديث ليس حركة تنفصل جذريًا عن الماضي، بل بالأحرى شيء يعيد الماضي إلى الوراء مع انتقام على نطاق واسع وتعقيد أكثر تشابكًا. لقد تركنا وراءنا قطعة الأرض الصغيرة وحياتنا القروية الهادئة والمتعثرة في كثير من الأحيان، ونضطر الآن إلى إعادة النظر في الكوكب بأسره مرة أخرى. هذا هو السبب في أنني أعتبر سياسة الطبيعة، والسياسة الكونية، ظاهرة جديدة في نفس الوقت تجبر كل واحد منا على إعادة اختراع السياسة والعلوم في تركيبة جديدة لامتصاص الخلافات حول القضايا الطبيعية، وحقيقة قديمة جدًا للحضارة يمكنها أن تكون من ذوي الخبرة من خلال العديد من التقاليد المختلفة التي رفضت دائمًا فكرة أن الإنسان منفصل تمامًا عن ظروف وجوده، وعن دعم حياته، وعن المجالات الاصطناعية الهشة.

على الرغم من هذا الاستمرارية بين أنواع مختلفة من سياسات الطبيعة، قد يشعر البعض بشكل لا يقاوم أن الطبيعة والسياسة عالمان مختلفان مع ذلك. ولكن لماذا يبدو مفاجأة لسكان المدن المعاصرين أن يعلموا فجأة أنهم يعتمدون على مستويات ثاني أكسيد الكربون في مناخهم، والعوالق في وجبات التونة الخاصة بهم، على الأرض النادرة لسفن الكمبيوتر الخاصة بهم؟ بصفتنا ماديين جيدين، قد نندهش من الارتباطات الجديدة التي نجد أنفسنا متشابكين معها، ولكن بالتأكيد ليس مع حقيقة أننا متورطون في الأشياء. يجب أن تأتي الأزمة البيئية إلينا جميعًا -أعني نحن سكان المدن المعاصرين- كأفاتار جديدة لنفس السياسة الكونية القديمة، ولكن ليس كإيحاء أو صراع الفناء. فلماذا تظهر الأزمة البيئية لثقافاتنا، ليس فقط على أنها مستجدات ولكن كعقبات فاضحة في طريق نمونا وتطورنا؟ لماذا نتفاجأ بما يجب أن يكون واضحًا: نحن نعيش على الأرض، في أي مكان آخر سنقيم فيه؟ وبالتالي، فإن ما يحيرني هو كيف يمكن أن يوجد مثل هذا الانفصال بين حجم التهديد الذي يتم تقديمه إلينا من ناحية، والموقف المسترخي، البطيء، الوديع الذي يتعامل به الكثير منا مع واجبات “حماية الطبيعة” أو “إنقاذ الخليقة” من ناحية أخرى.

الحجة التي أستدل بها هنا هي أننا لا نمتلك مجموعة المواقف العاطفية للتعامل مع هذه المشكلة. يمكن توضيح ذلك من خلال المقارنة بالحرب. يقول البعض أننا في الواقع في حالة حرب، أي أن التهديد الحالي أشد بكثير من “الحروب القديمة”، في الحقيقة، أكثر من الحرب النووية التي هددت الحضارة الإنسانية -وما تزال بالمناسبة- بالإبادة. (تستخدم لوفلوك في الواقع استعارة الحرب لتوضيح سبب عدم قدرتنا على الانتصار ضد “انتقام جايا”: إذا فزنا نخسر وإذا خسرنا ضدها نخسر أيضًا). ومع ذلك، إذا كانت حربًا، فسنعرف كيف نتصرف، وكيف نحدد العدو والصديق، وسيكون لدينا المجموعة الصحيحة من المشاعر، والحمية، والمخاوف. سيتم تعبئتنا للقتال، أو على الأقل سنعرف ما هي التعبئة. لقد تدربنا عليها مرات لا تحصى منذ أن كنا أطفالًا كما لو كنا عشنا دائمًا في “ألعاب حربية”. ومع ذلك، مع الأزمة البيئية، لا يعرف معظمنا ما الذي يجب تعبئته، وما هو التزامنا العاطفي، وما إطلاق النار على خط المواجهة، وما إلى ذلك.

بالطبع، يعرف البعض منا، لكن مشكلة البيئين في كل مكان هي أنهم يبدون غير قادرين على الاستفادة من مصادر الطاقة المناسبة وضرب الوتر الصحيح لدى الجمهور. إذا كنا مهددين بهذا الشكل، فلماذا لا يشكل الأشخاص ذوو التفكير البيئي سوى أقلية؟ أعتقد أن معظم الناس يتفقون على أنه لا توجد مقارنة بين إلحاح المخاوف البيئية وقدرات التعبئة في الحروب أو للدين. إذا هدد معبد؟ أو صدر تجديف في مكان ما؟ فالجميع يستنفر. يتحرك الملايين مثل رجل واحد. أما بالنسبة لتهديد نظام الحياة على الأرض؟ تثاؤب، أو حركة بطيئة تشبه الحلزون لتغيير المصابيح الكهربائية. هذا ما أسميه قطع الاتصال. كيف لنا أن نظل مندهشين من الأزمة البيئية؟ ينجذب البعض منا إلى التراجع عن طريق “الانحدار” (décroissance)، بينما يزعم آخرون أن الدين وحده هو الذي يمكن أن ينقذنا، ولغيرهم، فإن المزيد من التكنولوجيا هي الحل الوحيد. وبينما يتم الاستمتاع بكل هذه المواقف في الدول الغنية والضواحي الغنية، لا يزال الجزء الأكبر من سكان العالم يطالب بالسكن اللائق والمياه النظيفة والتحرر والنمو والتنمية. في الواقع، هناك مطلبان صحيحان في وقت واحد: هناك تهديد لدعم الحياة البشرية في نفس الوقت الذي يجب فيه انتشال عدة بلايين من البشر من براثن الفقر.

من الإنصاف القول إن التجديد لم يهيئنا بشكل خاص لتأثير الأزمة البيئية. بدلاً من ذلك، يبدو كما لو أن دافع التحديث قد جعل المعاصرين غير قادرين على إعداد أنفسهم للتغييرات الضرورية في مقياس كوزموبوليتيتهم. بدلاً من إعداد أنفسهم، نسوا تمامًا أنه سيتعين عليهم تجهيز أنفسهم عاطفياً ومؤسسياً وقانونياً لمهام سياسة الطبيعة. في الواقع، وبصراحة أكثر، لم يكن الأمر مجرد نقص في الاستعداد، أو نوع من التراخي، بل إنكارًا فعلياً لحدوث مثل هذا الانشغال. يعني “التحرر” للناشطين التجديديين أن التفكير قصير أو طويل المدى في طبيعة دعم حياتنا البشرية لم يكن غير ضروري فحسب، بل كان رجعيًا حتى. في المصطلحات القوية للفيلسوف الألماني العظيم بيتر سلوترديك، كان من المفترض أن يتحرك البشر “للخارج”، ويتحرروا من أي ارتباط، وألا يظلوا “داخل” أي مجال للوجود. هذا هو المقصود بـ “التحرر”: بالنسبة للتجديد هو الانتقال “من” المساكن القديمة وعدم العودة أبدًا “إلى” مسكن جديد أكثر هشاشة وتعقيدًا. صحيح، أولئك الذين قاوموا التحديث -وكانوا كثيرين، يساريين ويمينيين، فقراء وأغنياء- كان يُنظر إليهم دائمًا على أنهم حراس رجعيون يعملون على إبطاء المسيرة الحتمية للتقدم.

هذا يعني أن بعض الحذر مطلوب عند استخدام كلمة “تقدم”. لا تعني هذه الكلمة بالضرورة أن أي شخص يتقدم “للأمام”، أو يتطلع إلى الأمام بعيون مفتوحة واحتياطات دقيقة. قد يكون التقدم أيضًا أعمى، وبالتالي يتحرك مع إغلاق العينين. في الواقع، أعتقد أن التناقض الكبير للقرنين المشكلين عبر الثورات الصناعية أو الرأسمالية أو الميكنة أو العولمة هو أنه بينما كانا في الواقع يجعلان سياسة الطبيعة ضرورة عبر كل ابتكار جديد، فإن النتيجة النهائية كانت العكس تمامًا. أي التأجيل المستمر والنسيان إلى أجل غير مسمى ليوم الحساب حيث يجب أن يدفع التحرر جائزته التامة من التشابك. بدلاً من التحضير لـ Gaia وأخذها كنتيجة ضرورية لتوسيع طاقتنا وإبداعنا وتقنياتنا وأعدادنا المتزايدة، فاجأتنا جايا كما لو كانت في ظهورنا! لقد كنت مهتمًا جدًا مؤخرًا بهذا التكوين الغريب الذي يجعل الاهتمامات البيئية تظهر في الجزء الخلفي من المحدثين. ألم يفترض بهم أن يتجهوا نحو المستقبل؟ إلى الأمام! إلى الأمام! “plus ultra، plus ultra” أليس هذا الشعار الذي انطلق به الأوروبيون إلى وعبر العالم؟ لكن إذا كان هذا صحيحًا، إذا كانوا بالفعل يتوجهون إلى الأمام، فعليهم مواجهة عواقب التشابكات التي تواجههم بدلاً من الانتظار حتى آخر 10 أو 20 عامًا ليدركوا فجأة أنهم عاشوا على كوكب الأرض.

ومن هنا شكوكي أن المجددين لا يتوجهون نحو المستقبل كما اعتقدت، وكما جعلتنا العبارة المبتذلة القديمة “الغطرسة” نصدق. هم أكثر إثارة من ذلك. ليست الغطرسة هي التي تجعلهم يتحركون ولكن الهروب من الماضي، الماضي الذي هم مرتبطون به تمامًا لأنهم يظلون مرعوبين باستمرار من كونهم عتيقين ومتصلين ومعتمدين. في الواقع، هذا من شأنه أن يفسر سبب استمرارهم في العيش في المدينة الفاضلة، أي التفكير في النمو والتطور دون ارتباط وتشابك، حلم العيش في المنطقة الحرام. لا عجب. إذا فكرت في الأمر، فمن المستحيل تمامًا على أي شخص يفر من ماضيه في حالة رعب -هاربًا إلى الوراء- أن ينظر في نفس الوقت خلف ظهره إلى ما سيأتي بعد ذلك، وأن يعد نفسه لما هو قادم. من وجهة نظري، فإن حالة الارتباك التي يعاني منها العصريون في مواجهة الأزمة البيئية، وعدم وجود أي سياسات شاملة للطبيعة، تثبت أنهم كانوا الأقل تركيزًا على المستقبل من بين جميع الناس. لو كانوا يتطلعون إلى الأمام لرأوا ما هو آت قبل ذلك بكثير. وهذا أيضًا السبب في أن المجددين هم مثال سيء عند الحاجة لتمييز الرجعي من التقدمي، والقديم من الحديث، ومن الذي يتراجع ومن يتقدم إلى الأمام. لا تطلب الاستدلال من أشخاص يفرون إلى الوراء للهروب من ماضٍ رهيب بينما لا ينتبهون إلى أين يتجهون وما الذي يهاجمهم من الخلف. لا تسل أناسًا مذعورين مرتين عن الاتجاهات!

وجهات نظر الشرق والغرب

في ضوء ذلك، قد يجادل المرء بأننا “لم نكن عصريين أبدًا”، وهو ما يقودني إلى موضوع العنوان الفرعي، الذي ينص على “منظورات الشرق والغرب”، كما لو كان هناك شرق وغرب! كن مطمئنًا، لن أنغمس في الغرابة. لن أقابل “المادية العلمانية الغربية” بـ “الحكمة الشرقية”، ولن أقارن بين “الثنائية الديكارتية” و “الروحانية الآسيوية”. لا، بصفتي عالمًا أنثروبولوجيًا، كنت دائمًا مهتمًا بمكافحة جميع أشكال الغرابة، وخاصة تلك التي أثرت بشدة على مواطنيّ الأوروبيين، ألا وهي الاستغراب Occidentalism. ضرب الاستشراق بقسوة بسبب صعوبة وصف ما يسمى الغرب دون أن تنسب إليه فضائل ورذائل لا يمتلكها. في الواقع، كان الغريب الأول متعلقًا بالغرب -ما اعتقدوا أنهم يفعلونه- ولم يتصادم مع “الغير” إلا لاحقًا. ومن ثم، فإن الاستشراق هو بطريقة ما تصدير للاستغراب.

لذا فإن المهمة الأولى لأي شخص منخرط في المشروع المحفوف بالمخاطر المتمثل في مقارنة منظورات الشرق والغرب هي عدم العبث بالمعيار الذي تم اختياره كخط أساس للمقارنة. لسوء الحظ، تكمن المشكلة في أن الجميع تقريبًا قد أفسد تعريف الغرب عبر أخذ قيمته الاسمية، واعتماد روايته الرئيسية الخاصة حول كونه معاصرًا؛ رواية تشير إلى أن الغرب هو المكان الذي حدثت فيه “ثورة علمية” بطريقة تكشف عن الضرورة العالمية للطبيعة. إن رأيي هو أن هذا هو مصدر الغرائبية التي من شأنها أن تجعل أي سياسة كونية مستحيلة. أعلم أنني أسير على أرض خطيرة هنا وأن رأس “النسبية” القبيح قد يجعلك تهرب في حالة من الذعر. لكن تحملني قليلاً.

هذه الحجة المناهضة للغرب ليست نقدًا للعلم ولا هروبًا من العقل، ولكنها فقط ترياق ضد الغرائبية. تشير فقط إلى أنه من الضروري إعادة وصف العلم والتكنولوجيا كما تطورا في القرون الثلاثة الماضية دون عزلهما عن المصفوفة الغنية التي نميا فيها. السبب الذي يجعلني فخورًا بمجالي الصغير في دراسات العلوم والتكنولوجيا، هو أنها قدمت الترياق الأول للغرب عبر طرح وصف جديد للعلم والعقل والطبيعة والمادة، وهو بعيد عن المدح كما هو عن النقد. يقدم رؤية للعلم تحت العمل متحررًا من الرذائل والفضائل التي تجعل من المستحيل المقارنة مع أنماط الوجود الأخرى. عبر الممارسة اليونانية للتوضيح -أفكر هنا في كتاب ريفيل نيتز الرائع- إلى معالجة علماء النانو للصورة -أفكر في كتاب لورين داستون وبيتر جاليسون الأخير عن الموضوعية- من خلال العديد من التنقيحات لشخصيات تاريخية كبرى – مثل نيوتن سيمون شيفر لماريو بياجيولي Galileo، أو Pasteur الخاص بي- تكشفت رواية مختلفة تمامًا لما حدث تحت اسم الثورة العلمية. لم يتم توضيح أو شرح أو تبسيط أو فهم أي من هذه الحلقات بالقول إن روح الحداثة قد خرجت أخيرًا من ماضيها الما-قبل-حداثي البائد. بالطبع، كان هناك العديد من التغييرات الدراماتيكية في السياسة الكونية، مثل التضخم الهائل لعدد غير البشر الذين يجب أخذهم في الاعتبار، وتعميق العلاقة الحميمة بين البشر وغير البشر. لكن هذه التغييرات لم تعني أبدًا الهروب من السياسة الكونية نفسها. إلى أين يمكن أن يكون هذا الهروب؟ إلى الطبيعة؟ إلى الحداثة؟ إلى التحرر؟

ليس هذا هو المكان المناسب لمراجعة هذه التغييرات، ولكن اسمحوا لي أن أُبدي بعض الملاحظات. في حين أن السرد الحداثي يفترض ضمنيًا الانتقال من الكوزمو القديم البائد إلى الكون اللامتناهي (لاستخدام عنوان ألكسندر كويري)، فإن السرد البديل الذي أقترحه كترياق للاستغراب يعني الانتقال من كوزمو محدود إلى كوزمو آخر متضخم بشكل كبير ولكنه لا يزال محدودًا. أي من سياسة طبيعة إلى سياسة أخرى. ومع ذلك، فإن انتقالنا من مجموعة محددة إلى أخرى لا يعني أننا مقيدون، لأن مجموعات جديدة من الاحتمالات مفتوحة، والتي تتطلب مجموعة مختلفة تمامًا من المواقف فيما يتعلق بالعلم والتكنولوجيا من أجل التكيف مع هذا الكون المحدود الجديد (أي، القديم).

قد يعترض على أنه لا يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا في الرواية التي نتمسك بها هنا. في الواقع، إنني أدرك جيدًا أن هذه التغييرات وضحت من خلال عمل الخبراء في التاريخ وعلم اجتماع العلوم والتكنولوجيا، والذي قد يبدو أنه لا علاقة له على الإطلاق باستثناء المتخصصين. ومع ذلك، فإن أول شيء تفعله هذه المراجعة للاستغراب هو فتح جميع أسئلة المقارنات بين الغرب والشرق. من خلال تغيير خط الأساس تمامًا (على سبيل المثال، لا يتألف الغرب من جبهة تحديث يمكن تحديدها من خلال تجنيس السمات الثقافية)، نحصل على رمزية مختلفة، بوصلة مختلفة، مما يسمح لنا بإعادة فتح جميع أسئلة “المقارنة” أو ما أسميته الأنثروبولوجيا “المتماثلة” دون الاضطرار إلى فقدان أنفسنا في ظل التقديس الغامض للاستغراب. سيكون مثل هذا التحول في وجهة النظر مفيدًا في الوقت الذي تضرب فيه الأزمة البيئية بشكل غير مبال الشرق والغرب والشمال والجنوب، وعندما يكون “الشرق” السابق متشكلاً اليوم من دول قوية مما يجعل من الصعب بشكل متزايد شد الوثاق القديم لحجاب الاستشراق. ما فائدة الحديث عن الشرق والغرب في الوقت الذي أصبح فيه اسم ” BRICاسم كتلة قوة جديدة؟ الآن وبعد أن أصبحت ساحة اللعب الجيوسياسية أقل تفاوتًا، فقد يكون قد حان الوقت للتخلي عن الغرائبية إلى الأبد، بما أن شيئًا مختلفًا تمامًا عن التجديد قد حدث. إذا لم نكن “نحن” – سكان الغرب السابق- عصريين أبدًا، فماذا حدث لهم ولنا جميعًا؟ بالتأكيد أمرًا مختلفًا تمامًا عن قضية كونك روحًا مقسمة بين التوجهات البائدة والتقدمية.

هناك أيضًا مكسب فلسفي أكثر يمكن تحقيقه من خلال هذا التغيير في خط الأساس للمقارنات بين الشرق والغرب. نتائج هذا المجال الصغير لدراسة العلوم والتكنولوجيا لها صدى الآن بطرق غير عادية وغير متوقعة مع سياسات الطبيعة التي يتعين علينا معالجتها. الفرصة الرئيسية، كما أراها، هي أننا أخيرًا في وضع يسمح لنا بتحرير ممارسة العلم من القيود الضيقة التي تفرضها “الطبيعة”. في الواقع، هذا يعيدنا إلى الملاحظة التمهيدية حول التناقض بين الطبيعة والخلافات حول الكيانات الطبيعية، والمسائل الواقعية والمسائل ذات الاهتمام، والتحديث والتكوين، والتي قلت إنني سأعود إليها. لنقولها بصراحة: “الطبيعة” ليست الطريقة الوحيدة لجني فوائد العلم والتكنولوجيا. لا يصف المذهب الطبيعي الطريقة التي تعمل بها الطبيعة، ولكنه في الواقع يحول بعمق –ولا نقول يشوه- ممارسات العلم إلى شيء مختلف تمامًا: عالم أصبحت فيه الأشياء موضوعات (Gegenstand لاستخدام المصطلح الألماني). هذه نقطة يصعب توضيحها ضمن المساحة المحدودة الحالية حيث يمكن بسهولة الخلط بينها وبين نقد الاختزالية أو حتى بالهجوم على الموضوعية والواقعية. لكن النقطة هي عكس ذلك تمامًا: يجب أن يحتفظ الوصف الواقعي للممارسة العلمية بكل ما نهتم به في الرغبة في العلم ولكن لن يوحد جميع نتائجها قبل الأوان كما لو أن كائنات العلم كلها تكمن فيما أطلق عليه ديكارت res extensa.

بعبارة أخرى، المذهب الطبيعي هو التوحيد السابق لأوانه للممارسات المختبرية العلمية في مجال واحد مستمر، أو لاستخدام المصطلحات الفلسفية: عالم مصنوع من أجسام غاليلية تنتقل إلى الفضاء الإقليدي. نتائج الاستفسارات العلمية موجودة دائمًا داخل أجهزة دعمها؛ يقتصر على مجموعة معقدة من تقنيات التصور؛ تعتمد على معرفة كيفية أعداد صغيرة من المتخصصين؛ مرتبطة بنماذج محددة بدقة وتتحرك ببطء؛ حساسة بشكل غير عادي للتحولات في التمويل والأيديولوجيا والصناعة. بشكل مختصر، في حين أن أي آلية، أي أتمتة تتطلب من أجل البقاء نظامًا بيئيًا قانونيًا وبشريًا دقيقًا، والعلم والتكنولوجيا مدعومان دائمًا بمؤسسات معقدة ومختلطة بطرق لا حصر لها لبقية السياسة، الطبيعية هي العملية التي تربط النتائج المستأصلة وتعممها إلى عالم من الضروريات غير المتنازع عليها منتجة سلاسل طويلة من الأسباب والنتائج.

هذه الحجة سامة إذا أخذتها على أنها نقد للموضوعية العلمية أو كليشيهات حول عدم “نسيان” أبدًا أنه لا يمكن معاملة البشر على أنهم مجرد أشياء. لكن ما أود قوله هو شيء مختلف، أي أن الأشياء نفسها، أعني غير البشر، لا ينبغي معاملتها على أنها مجرد أشياء أيضًا. لا ينبغي تحويل الأمور المثيرة للقلق إلى واقع. السبب الذي يجعل الناس يجدون صعوبة في أن يكونوا ماديين هو أننا خلطنا بين الأمر والتعريف المثالي للغاية لما هو عليه؛ ومن ثم، فإن الواقعية غير الواقعية التي تمر من أجل نظرة علمية غليظة والتي غالبًا ما تكون أكثر من الخلط بين res extensa ورسومات الأشياء على شاشات الكمبيوتر، كما أوضحت في مكان آخر. السبب في أن الكون المتعدد قد تم تسويته أو سحقه في كون هو، كما قال وايتهيد، عملية المعرفة والرسم وتصور الأشياء قد تم الخلط بينها وبين “مرور الطبيعة” نفسها.

إن العالم المكون من مسائل مثيرة للقلق أكثر واقعية، وموضوعية، وأكثر تمردًا من العالم الخارجي المكون من مسائل الحقائق. من المؤكد أن الاستمرارية الزائفة التي أتاحها وهم الدقة الممتدة قدمت حلاً سريعًا للمسائل السياسية الحاسمة للاتفاق والعالمية. يبدو أن الأمور الواقعية التي لا جدال فيها توفر طريقة للخروج من جميع نزاعاتنا من خلال توحيد العالم مرة واحدة وإلى الأبد. لكنها كانت تجعل العالم مشتركًا بسرعة كبيرة جدًا بدلاً من تكوين العالم المشترك بشكل تدريجي. كما تشير الصفة إلى أن العالم يجب أن يكون “مشتركًا”، وهو شيء لا يمكن صنعه بسرعة وبتكلفة زهيدة. هذه ليست نقطة “نسبية” ضد العالمية، بل تقول ببساطة أن الكونية في نهاية لا بداية عملية تكوين بطيئة وصعبة لا يمكن أن تحدث دون إقامة علاقات بين جميع الكيانات التي تشارك في التعددية.

للعودة إلى سياسة الطبيعة، أصر على مقارنة الطبيعية بالتكوين بسبب سمة مهمة جدًا للخلافات حول الكيانات البيئية. لا يمكن رؤيتها بدون وساطة التخصصات العلمية. إذا كانت مشاكل الجمهور، كما قال جون ديوي، هي تصور النتائج غير المقصودة لأفعالنا من خلال الاستفسارات، فمن الصعب للغاية إنتاج “جمهور” مهتم بالمشاكل البيئية بسبب التعقيد الهائل، والمسافة الطويلة بين الأسباب والعواقب، وزمن التخلف، وتمزق الحجم، ومحو الحدود الوطنية والإدارية. من بعض الأدوات، ومناشدة لبعض الخبراء. إن امتداد العلم والتكنولوجيا إلى نسيج وجودنا بالكامل لا يثبت أننا أصبحنا أخيرًا معاصرين. على العكس تمامًا: لقد مزجنا الآن البشر وغير البشر لدرجة أننا بحاجة إلى سياسة كونية جديدة تمامًا لإنشاء حلقات التغذية الراجعة التي من شأنها أن تسمح لنا بالشعور بعواقب أفعالنا وبناء شعب جمعي؛ ويعني هذا جمع الشعب من مجموعة محيرة من القضايا.

كتبها: Bruno Latour

ظهرت هذه المقالة في دورية Taylor & Francis وقد ترجمت هنا بشكل قانوني.

ترجمها: محمد محيمد