كسر دائرة حيونة الإنسان

في بداية الثورة، أوقف قريبٌ لي على حاجز لمجموعة خالد حياني لأنه يحمل، بالخطأ، هوية شخص كردي. تم اقتياده على إثرها إلى زنزانة لا تختلف كثيراً عن معتقلات النظام المظلمة حيث يقبع عشرات السجناء في المكان الضيق. في حمام تلك الزنزانة وضعوا شاباً تهمته أنه إعلامي للنظام، وغرزوا في خديه قضيبين من الألمنيوم كمستشعرات، وكان السجان كلما دخل إلى الزنزانة يبول عليه ويسأله عن جودة التقاط البث من مستشعراته.

***

بعد فترة من ذلك قابلت ضابطًا منشقاً في تركيا، أخبرني أنه يسكن في مخيم الضباط مع زميل له خرج من معتقلات الثوار ضمن وساطة تركيا. “عندما ذهب لأحضره للجانب التركي” يتذكر الضابط “جررت عبر الحدود حتى وصلنا سيارة الإسعاف لأنه لم يستطع أن يمشي. وبعد عدة أيام ذهبت معه إلى عيادة الطبيب. عندما نزع ملابسه ظننت أنه يرتدي درعاً من نوع ما. اقترب الطبيب ونقر عليه مع عدم استيعاب مثلي، فظهر أنه شيء صلب. حينها قال المعتقل السابق أن ذلك بلاستيك كانوا يذيبونه على جسده”. عندما تم الافراج عنه أخيراً اعتذروا منه عن الخطأ لأنهم ظنوا أنه عميل للنظام يحاول نقل أخبار المناطق المحررة.

***

قصص مثل هذه ليست نادرة، واليوم توفي أول شخص تحت التعذيب منذ سقوط الأسد. وما يكشفه كل ذلك أن عقلية التعذيب لا تتعلق بنظام الأسد أو القذافي أو صدام، بل بدائرة عنف مستمرة. تتحول دورة العنف مثل عجلة ضخمة، تطحن الضحية إلى جلاد، والجلاّد إلى ضحية، وكل دورة تضيف طبقات جديدة من الألم والتبرير. إن جلادي النظام الجديد كانوا ضحايا الأمس، وسوف يصبح ضحايا اليوم جلادي الغد. وكل فعل من أفعال التعذيب يزرع بذور العنف في المستقبل، ويضمن استمرار هذه الدورة ما لم يكسرها أحد.

عندما تُسمع أصداء هكذا قصص يكون الرد غالباً: “إن هؤلاء الرجال يستحقون ذلك. لقد فعلوا بنا ما هو أسوأ. هذه هي العدالة”. تستحضر حجج الضرورة، والأمن، والمعلومات التي يجب استخراجها لمنع الانقلاب على مكتسبات الثورة، والقضاء على شبح الأسلحة المخفية، والخلايا النائمة، والمؤامرات التي لا يمكن كشفها إلا من خلال “الاستجواب الحازم”. إن هذه هي نفس المبررات التي استخدمها النظام القديم، مرتدية زياً جديداً ولكن دون تغيير في بشاعتها الجوهرية.

ولكن لا عدالة في الهراوة أو الدولاب. ولا عدالة في كسر الأصابع أو الحرمان من النوم. إن ما يجعل هذه الخيانة مريرة بشكل خاص هو أن العديد من هؤلاء الجلادين الجدد ما زالوا يحملون ندوب التعذيب الذي مارسوه. إنهم يدركون، أفضل من أي شخص آخر، الخطأ الأساسي فيما يفعلونه. ومع ذلك فهم يصرون، مقتنعين بأن قضيتهم تجعل الأمر مختلفاً، وأن آلامهم تمنحهم الحق في إيقاع الألم بالآخرين. إنه منطق مشوه يحول ضحايا الأمس إلى جناة اليوم، ويحافظ على الوهم بأن شيئا ما قد تغير.

يتعين علينا أن نكسر هذه الدائرة. ليس غداً، وليس عندما نشعر بالأمن، وليس عندما يتم هزيمة كل أعدائنا– بل الآن، اليوم، في هذه اللحظة. إن اختبار ثورتنا ليس ما إذا كنا قادرين على هزيمة خصومنا، بل ما إذا كنا قادرين على تجنب التحول إلى هؤلاء الخصوم. وفي كل مرة نبرر فيها التعذيب، وفي كل مرة نعذر فيها الوحشية باسم العدالة، فإننا نضمن أن الثورة لم تغير سوى وجوه الجلادين، وليس النظام نفسه.

عرفت شاباً مسالماً اعتقلته المخابرات الجوية بسبب المظاهرات وخرج بعد 3 أشهر حيث طلبوا منه جلوس القرفصاء عارياً في غرفة فيها ربع متر من الماء الجامد. بسبب برودة الماء في شهر كانون الأول ظن أن هذا هو التعذيب، إلا أن الحارس أتى بكبل كهرباء وراح يصعق المياه ويضحك على المعتقلين وهم يرجفون ويقعون على وجوههم عندما يرفع الكبل. انضم الشاب إلى الجيش الحر، وانصدمت عندما راح يخبرني بحماس كيف دخل إلى أحد المنازل في عفرين وصعق شاباً بمسدس الكهرباء في رأسه ليسقط الشاب على الأرض كالمصاب بالصرع. سألته إن كان يجد أن مفارقة فيما حصل معه ويفعله هو، فأجاب: “هؤلاء حزب إرهابي وليسوا أبرياء مثلنا”.

بالطبع لم يمتلك أي دليل على اتهام الشاب، وليس من حقه فعل ما فعله حتى وإن ثبتت التهمة. رأيت هذا الأمر يحدث عدة مرات. هذا التصلب الدقيق للروح الذي يحول المثاليين إلى براجماتيين، والبراجماتيين إلى وحوش. إنهم لا يرون ذلك يحدث لأنفسهم. هذه هي المأساة الحقيقية– هذا العمى عن تحولهم الذاتي، هذا العجز عن إدراك انعكاسهم في مرآة السلطة. وما يزيد الأمر إيلاماً هو أنهم ما زالوا يتحدثون لغة الثورة. إنهم يزينون مبرراتهم بكلمات مثل “العدالة” و”الضرورة”، دون أن يدركوا أن هذه هي الكلمات الدقيقة التي استخدمها جلادوهم السابقون. إنهم لم يرثوا أدوات القمع فحسب، بل ورثوا أيضاً مفرداته، ومنطقه، وقدرته على تحويل غير العادي إلى روتين.

وهكذا تموت الثورات ـ ليس في خيانات كبرى أو انقلابات دراماتيكية، بل في هذه التنازلات الصغيرة اليومية مع الشر. إن كل فعل من أفعال التعذيب الذي يبرر باسم الأمن، وكل حق من حقوق الإنسان معلق باسم الاستقرار، وكل مبدأ أخلاقي يضحى به على مذبح الضرورة، يقربنا من أن نصبح ما حاربناه. والمأساة ليست أننا منافقون واعيون، بل أننا فقدنا القدرة على إدراك نفاقنا. كلما عذبنا سجيناً، فإننا نعذب أنفسنا، وندمر قطعة قطعة السلطة الأخلاقية التي أعطت انتفاضتنا قوتها. لقد أصبحنا أسوأ أعداء أنفسنا، ونحن لا نعرف ذلك.

إن ما يجعل هذه الخيانة أكثر مأساوية هو طبيعتها التدريجية. فلا أحد يتحول إلى جلاد بين عشية وضحاها. بل يبدأ الأمر بتنازلات صغيرة ـ صفعة هنا، وتهديد هناك. ويتم تبرير كل خطوة، وتبرير كل تصعيد. ويقول الجلاد لنفسه إنه يحافظ على السيطرة، وأنه يتبع القواعد، وأن تعذيبه “نظيف” واحترافي. ولكن لا وجود لشيء اسمه القسوة المهنية، ولا توجد طريقة أخلاقية لارتكاب أفعال غير أخلاقية في الأساس.

رسم يوضح معتقل خارج من التعذيب، وجلاد يشعر بالندم. يقول النص إن اختبار ثورتنا ليس ما إذا كنا قادرين على هزيمة خصومنا، بل ما إذا كنا قادرين على تجنب التحول إلى هؤلاء الخصوم. وفي كل مرة نبرر فيها التعذيب، وفي كل مرة نعذر فيها الوحشية باسم العدالة، فإننا نضمن أن الثورة لم تغير سوى وجوه الجلادين، وليس النظام نفسه.

كسر الدورة

إن كسر هذه الدورة يتطلب أكثر من مجرد الإصلاح. إن هذا يتطلب رفضاً كاملاً للمنطق الكامن وراء التعذيب. ويتعين علينا أن ندرك أن كل فعل من أفعال التعذيب، بصرف النظر عن مبرراته، يعزز زخم الدورة. وفي كل مرة نبرر فيها التعذيب باعتباره ضرورياً، فإننا نضمن استمراره إلى الجيل التالي.

ويتعين علينا أولاً أن نعترف بأنه لا يمكن أن يكون هناك تعذيب أخلاقي، ولا تطبيق مهني للقسوة. ويتعين علينا أن ندرك أن كل فعل من أفعال التعذيب لا يفسد الجلاد فحسب، بل يفسد المجتمع بأسره الذي يقره. والأمر الأكثر أهمية هو أننا لابد وأن ندرك أن نجاح ثورتنا لا يعتمد على قدرتنا على جعل أعدائنا يعانون، بل على شجاعتنا في كسر حلقة العنف.

إن الزنازين لابد وأن تخرس. ليس لأن مضطهدينا السابقين يستحقون الرحمة، بل لأننا لابد وأن نختار أن نكون شيئاً آخر غير ما كانوا عليه. والنصر الحقيقي على الطغيان لا يكمن في إتقان أساليبه، بل في جعلها عتيقة الطراز. وإلى أن نتخذ هذا الاختيار، فإننا نظل أسرى الدورة، محكومين بتكرار نفس الجرائم التي حاربناها ذات يوم. العجلة تدور، ولكن بوسعنا أن نختار النزول منها قبل أن يتعلم جيل آخر أن الألم قوة، وأن المعاناة قوة.

فضلاً عن ذلك، يمثل التعذيب خيانة أساسية لسيادة القانون. ففي اندفاعنا لانتزاع المعلومات، عدنا إلى الممارسات التي كانت سائدة في العصور الوسطى، حيث نستخدم العقوبة قبل إثبات الذنب، ونستبدل العدالة بالقسوة التعسفية. إن كل مرة نربط فيها شخصاً ما على كرسي التعذيب، فإننا لا ننتهك جسده فحسب– بل إننا ننتهك المبادئ ذاتها للنظام القانوني والأخلاقي الذي زعمت ثورتنا أنها تدعمه. إن الضرر الأخلاقي يمتد إلى ما هو أبعد من غرفة التعذيب. فكل فعل من أفعال التعذيب يخلق موجات من الدمار تنتشر في مجتمعنا بأكمله. والضحايا يحملون معهم دمارهم، وثقتهم في الإنسانية تتحطم إلى الأبد. ويحمل الجلادون إصاباتهم الأخلاقية الخاصة، وقدرتهم على التعاطف تتآكل تدريجياً. ويتحمل مجتمعنا العار الجماعي المتمثل في إقرار هذه الأفعال، والتظاهر بأن بعض أشكال التعذيب مقبولة في حين أن أشكالاً أخرى غير مقبولة.

ولعل أكثر ما يثير القلق هو الطبيعة اللامحدودة للتعذيب. فلا يوجد تعذيب “معتدل”، ولا توجد وسيلة لاحتواء منطقه الوحشي بمجرد إطلاقه. يوسع المحققون أساليبهم، ويدفعون دوماً إلى المزيد، مقتنعين بأن القليل من الضغط، والمزيد من الألم، سوف يسفر عن النتائج التي يسعون إليها. وهذا هو المنحدر الزلق الذي انحدر إليه أسلافنا، ونحن نتبع نفس المسار، خطوة بخطوة حتمية.

إن الحجج النفعية التي تقدم دفاعاً عن التعذيب، والتي تقول إنه يستخلص أحياناً معلومات مفصلية، وأنه قد يمنع وقوع هجمات مستقبلية تغفل النقطة الأساسية. فحتى لو كان التعذيب “ناجحاً” في بعض الأحيان (والأدلة تشير إلى أنه نادراً ما ينجح)، فإن تكلفته الأخلاقية باهظة للغاية. ولا نستطيع أن نزن تدمير الكرامة الإنسانية على مقياس من الفوائد العملية. فبعض الأفعال خاطئة ليس بسبب عواقبها، بل لأنها تمثل خيانة أساسية لإنسانيتنا. وأقول لأولئك الذين يزعمون أننا لابد وأن نكون عمليين، وأن النقاء الأخلاقي هو ترف لا نستطيع أن نتحمله: انظروا عن كثب. وانظروا إلى ما يحدث في تلك الزنازين. وانظروا كيف أن كل فعل من أفعال التعذيب لا يقلل من شأن الضحية فحسب، بل وأيضاً من شأن الجلاد، وكيف يفسد لا الأفراد فحسب بل والمؤسسات أيضاً. ولا توجد فائدة عملية يمكن أن تبرر هذا التدمير المنهجي للكرامة الإنسانية، وهذا الإلحاق المتعمد بالدمار بالبشر. والحقيقة الأخلاقية بسيطة، ولو أننا نحاول يائسين تعقيدها: فالتعذيب خطأ لأنه يتطلب منا إنكار إنسانية الآخرين، وبهذا ندمر شيئاً أساسياً في أنفسنا. لا يمكن لأي قضية، مهما كانت نبيلة، أن تبرر هذه الخيانة لكرامتنا الإنسانية الأساسية. ففي اللحظة التي نقبل فيها التعذيب باعتباره ضرورة أو مبرراً، نكون قد فقدنا بالفعل السلطة الأخلاقية التي أعطت ثورتنا معناها.

كتبها

قسطنطين حرب