حضرت منذ فترة مناقشة كتاب آلان تورين الشهير “ما هي الديموقراطية؟” في شمال سوريا، وكانت النقاشات مثيرة ومحفزة للتفكير بصدق، وتعددت الآراء حول مجمل الأمور، لكن الشيء الوحيد البارز خلال مجمل اللقاء هو عدم امتلاك مفهوم واحد للديموقراطية. لقد استوعب جميع المشاركين ماهية الديموقراطية، ولكن في كل مرة طرح فيها سؤال “هل يعتبر التصرف الفلاني في الدولة الفلانية ديموقراطيًا؟ أو هل يعتبر النموذج الأمريكي أو الأوربي ديموقراطيًا؟” تفاوتت الإجابات، فكان السؤال التالي المنطقي، “إذًا ما هي الديموقراطية حتى نعتبر أن هذا الأمر أو ذاك ليس منها؟”.

يعرف تورين الديموقراطية بشكل مقتضب بالقول أنها: “اختيار للحاكمين من قبل المحكومين، يتم خلال فترات منتظمة” (تورين، 2016). ثم يذهب للقول أنه من دون هذه الوكالة المؤسساتية لا وجود للديموقراطية فعليًا، ولا ينبغي لأي تحليل أن يخرج عن نطاق هذا التعريف “على الإطلاق”.

إذا اقتصرت الديمقراطية على هذه المعايير، فإن التعريف يفشل في توضيح سبب رغبة بعض الأفراد في المخاطرة أو حتى التضحية بأنفسهم في سبيل الديمقراطية. وتوفر التعاريف الموضوعية أسبابا لقلقنا، ولكنها لا تخلو من التحديات. ويرى أنصار الفهم الأكثر عمقا للديمقراطية أنها تجسد إيمان المجتمع بالمواطن الفرد صاحب السيادة باعتباره المصدر النهائي للشرعية السياسية. يذهب جون ديوي وغيره من الباحثين بوصف الديمقراطية أبعد من ذلك على أنها “أسلوب حياة” (Dewey, 1975)، وهو شكل من أشكال الحكم يمكّن أعضاء المجتمع السياسي من تبادل الخبرات المشتركة والحفاظ على قيمهم الأخلاقية.

هذ اللغط أو الاختلاف حول ماهية الديموقراطية حدث في نادي الكتاب كمجتمع مصغر، ولكنه يحدث بشكل واضح أيضًا على مستوى منظمات المجتمع المدني السورية التي تقود حملات المناصرة والترويج للديموقراطية. منذ بداية إجماع واشنطن في أوائل الثمانينيات، كان هناك ارتفاع كبير في الترويج للديمقراطية بتمويل من الدول الغربية. وكان هذا، إلى جانب متطلبات المساءلة الانتخابية عن المساعدات الدولية، سبباً في تحويل إطار الحوافز للنظام العالمي بشكل جذري. مع ذلك، فإن منظمات المجتمع المدني، ومن باب أولى الفرق التطوعية، تروج بحماس للديموقراطية، رغم غياب تصور واضح لما هي الديموقراطية التي نريدها، قبل أن نفكر حتى في طريقة تطبيقها.

في عالم الخطاب الديمقراطي، كثيراً ما يحدث خلط دقيق بين جوهر الديمقراطية وتطلعاتنا إليها. وينشأ هذا الاندماج جزئياً عن الديمقراطية المفاهيمية التي نبشر بها والمبادئ التي نروج لها في فضاءات العمل المدني، والتي ترفع الديمقراطية إلى مستوى سامٍ منفصل عن جذورها التاريخية. إن فكرة الديمقراطية النقية الخالية من التأثير السياقي هي فكرة مغالطة؛ إن كل كيان ديمقراطي يحمل علامات لا تمحى من الصراعات التاريخية التي شكلته. وفي حين أن ما يشبه البنية الأساسية للديمقراطية – المبنية على حكم الأغلبية باعتباره حجر الأساس للسلطة الشرعية – يستمر في مظاهر مختلفة، فإن تفعيلها يتوقف على الأطر المجتمعية التي ولدتها. ولذلك، فإن الديمقراطية تظهر تبادلات تاريخية هامة عبر الزمان والمكان.

إن الديمقراطية ليست مجرد صراع صاخب على السلطة؛ إنها أيضًا بوتقة للتداول الدائم حول جوهرها والغرض منها. يشمل الطيف الإيديولوجي تفسيرات شعبوية غير ليبرالية تؤيد حكم الأغلبية تحت رعاية زعيم قوي، إلى جانب النماذج الليبرالية التي تدعو إلى التوازن بين حكم الأغلبية وحقوق الأقليات التي تحميها آليات مضادة للأغلبية. وتلعب لعبة شد الحبل الأيديولوجية هذه دورًا محوريًا في الديناميكيات الحزبية، وغالبًا ما تتحول إلى اتهامات بتخريب الديمقراطية نفسها. السوابق التاريخية كثيرة، وحتى يومنا هذا، يستخدم العديد من الديكتاتورين فكرة الديموقراطية للترويج لأنفسهم وأنهم وصلوا للحكم باختيار “الأغلبية”، لكن ديموقراطيتهم مختلفة عن الليبرالية المسمومة التي يروج لها الغرب. ويعكس الخلاف حول تعريف الديمقراطية الصراع الأوسع من أجل الهيمنة الإيديولوجية.

إن عملية التلقين النموذجية تنتقد الديمقراطيات الغربية باعتبارها تشويهات ليبرالية مفرطة للديمقراطية “الحقيقية”، والتي يتم تصويرها على أنها شكل من أشكال “الوصاية” حيث يحكم الحكام “الحكماء” بما يخدم مصلحة الشعب. وفي مقابل مثل هذا الحكم “المستنير”، يُعتقد أن الشعب مدين لقادته بالطاعة. تعمل المدارس ووسائل الإعلام وغيرها من المؤسسات التي تسيطر عليها الحكومة على الترويج لروايات الوصاية هذه، والتي قد تختلف في المظهر عبر الثقافات المختلفة ولكن ليس في الجوهر.

وبما أن القيم التحررية تشجع الأفراد على التشكيك في السلطة المفروضة، فإن القادة الاستبداديين لديهم حافز قوي لقمع مثل هذه القيم. ولتحقيق هذا الهدف، يعمل الحكام على تنمية الطوائف القومية التي تروج لرؤى التراث التاريخي الفريد والمصائر الجيوسياسية في معارضة الغرب وتقاليده التحررية. إن جمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية، مع اتباع سلالة عائلة كيم وإيديولوجية الاعتماد على الذات، تمثل مثالاً متطرفاً لنظام يستخدم هذا النوع من الدعاية.

في الظاهر، يبدو أن أفكار “الحاكم القوي” الواحد الذي يستطيع الحفاظ على مكتسبات البلاد، ووجوب الحفاظ على التقاليد والإرث التاريخي للشعوب بدل الانسياق نحو الليبرالية الغربية العمياء، تكتسب زخمًا وانتشارًا شعبويًا واسعًا. لكن هذه النزعات السطحية تختفي عند الأفراد الذين يتمسكون بقيم الحرية، لأن أي قيم للحرية تتعارض جملة وتفصيلاً مع التفسيرات الاستبدادية للديموقراطية.

من هنا يمكننا التشجع والقول أن المبدأ الأساسي للديمقراطية الحديثة ليس من يحكم أو كيف، بل أن الأفراد يجب أن يتمتعوا بحرية العيش والتعبير عن أنفسهم، فضلاً عن فرص متساوية للمشاركة في المجال العام من خلال التصويت وإبداء الرأي. ينشأ هذا المفهوم من منظور التنوير حول الطبيعة البشرية، والذي يؤكد أن جميع البشر يمتلكون القدرة على التفكير بشكل مستقل، وإصدار أحكام عقلانية، وإعطاء الأولوية للصالح العام على مصلحتهم الذاتية. علاوة على ذلك، فإن للأفراد حق أصيل في التثقيف بهذه القدرات والاستفادة منها في الانخراط في العملية السياسية وتشكيل مصائرهم. وفي المجتمعات التي تتمسك بهذه القيم التنويرية وترعاها، تصبح الديمقراطية هي النظام الطبيعي والسائد. ومن المهم أن نلاحظ أن هذا لا يعني أن الديمقراطية الليبرالية حكر على العالم الغربي، بل يعني أن بذورها موجودة في كل المجتمعات.

ولكي تكون الديمقراطية مستقرة، فمن الأهمية بمكان أن يفهم مواطنوها مبادئها ويقدرونها. وهذا يتطلب أساسًا قويًا من الإيمان بالحرية الفردية وحرية الآخر والتعايش المشترك. وفي الحالات التي لا يتم فيها تطوير هذه القيم بشكل كامل، فقد يتم الحفاظ على الديمقراطية بشكل مؤقت عن طريق الوصاية أو النخب. ومع ذلك، كما يتضح من أمثلة التراجع الديمقراطي، فإن الديمقراطية التي تعتمد فقط على الوصاية الأجنبية أو النخب تكون عرضة للإغراءات الاستبدادية.

في النهاية، لا يوجد ربما أي تعريف قطعي للديموقراطية؛ لا يوجد سوى التقليد الموروث للتعبير بحرية وتقرير المصير- الذي ينتقل عبر الأجيال، بين المواطنين والسياسيين والمثقفين على حد سواء، سنة بعد سنة، في الخطب، والفصول الدراسية، ووسائل الإعلام، وفعاليات المجتمع المدني، وجميع المنتديات المختلفة التي يستخدمها المجتمع الحر.

مروة عيسى

المصادر:

Dewey, J. (1975). Democracy and Education: An Introduction to the Philosophy of Education. Macmillan.

آلان تورين. (2016). ما هي الديموقراطية. دار الساقي.